读《中国哲学史》有感

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　　读《中国哲学史》有感

　　《中国哲学史》讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。冯先生认为，哲学的功能在于提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在学习哲学的过程中，人们没有智慧与不智慧之分，而哲学家们研究哲学的目的也从来不是为了提高智慧，仅仅是为了哲学本身。哲学并不是生存的工具或手段，确实我们生活的目的与理想。它能使我们更清楚地认识到人生的意义。在书中,冯先生着重于用浅显易懂的言语对哲学家本人思想的重新整理，梳理了中国哲学史上的几个重要的流派：儒家、墨家、道家、名家、阴阳家、法家，及各派在各个时期的发展、演变、更新。冯友兰自己认为，就《中国哲学史》的内容来讲有两点可以引以自豪的: 一是把先秦名家的辩者区分成两派;另一点是分辨出宋代程颢程颐兄弟思想的差异和各自特点。此二点均发前人所未发，为中国哲学史界普遍接受。中国之所以缺少严谨的系统的哲学体系,可能和中国人思想方式有关。每个民族都会在其文明发展的同时对人和世界的各种本体性问题发问，于是则产生了哲人。不同民族的哲人思考的终极问题往往相同，但思考的方法，思想的表述则大相径庭，是以各民族的哲学之面 貌多有不同。区别于西方注重逻辑，思维缜密，中国的哲学更注重于现象而轻规律，逻辑的 成分自然较少，如各个名家思想，常常是以其日常的“零碎语录”编辑而成的哲学，因而中国 的哲学也就具有直观性、随意性及非专业性了。但事实上，在中国，哲学如宗教之于西方世 界一样深深渗入社会、为常人所持。是以一些哲人并不以自己为哲人，只于日常行事中表达自己的思想，不求构筑体系，这是以有别于西方的。而此书的作用，便是系统地讲解了中国哲学史从古至今的发展演变，让人充分了解中国的哲学发展。

　　一、王朝兴衰

　　为什么经历了千百年的封建制度的古中国，每朝每代都循环着兴盛衰败，且盛极必衰呢?冯先生认为，首先，中国封建社会走不出盛衰怪圈的重要原因是平等制约的缺失。例如在封建社会中，儒家思想发展成的三纲五常，即君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，强调了一部分人对另一部分人的绝对服从，滋生了历朝历代下层人民“王侯将相宁有种乎”的习惯性的反抗。其次，中国封建社会的思想虽然博大精深，如儒家，道家,法家,但是却被统治阶级非常功利地拿来运用，需要时宣扬，不需要时一脚踢开，缺乏“政策的连贯性”。比如，儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之处，百废待兴，统治者大都想要励精图治， 此时道家“清虚自守”、“无为而治”的思想就被其用来作为恢复国力，实行休养生息政策的主导思想。而到了统治中期，社会秩序成了首要问题，于是统治者又采用儒家思想中子女孝顺父母，臣民忠于君主来教化子民。然而盛极必衰，随着百姓生活越来越富裕，对制度的监管也随之松懈，绝对的权利导致了绝对的腐败。王朝的末期，官吏贪污腐败，鱼肉百姓，此时对君主的怨道越来越多，统治阶级又不得不用法家重刑罚来维护摇摆的统治。由于一个统治阶级没有一套能够“自始至终保持说服力，自始至终为统治阶级服务”的哲学工具或者说是统治方针，一个封建王朝必然会走向衰败。

　　二、入世出世

　　冯友兰认为，中国哲学的精神之一，便是哲学背负着平衡入世与出世，现实与理想的矛盾。入世出世之对立，正如现实与理想主义的对立，而哲学的使命正是要在这两极对立中寻求它们的综合或许我们该在世俗中陶冶我们的性情。中国的哲学，以其所称的“直觉的概念” 出发，所以很多都是既入世又出世的道德。如今的我们似乎忘了原本的性情，在大流中随波逐流，每天除了工作挣钱，抱怨这抱怨那的，却不舍得腾出一点时间看一本好书。是的，在这样的环境中我们不可能做到出世，我们也应该明白现实与理想之间的差距是永远不可能消除的，人类一直在追求那能看到却不能到达的彼岸，那是人耐以生活的根本。由此而言，人们把生存看成是一种负担，一种难言的 痛苦就可想而知了。然而，在中国哲学体系中，各时代的哲学家亦将此思想融入自己的生存之道之中。 儒家推崇“仁义”之道，也表现出神似欧陆浪漫主义诗哲追求的“暮春而游”之境，便是在其现实与抱负无法统一时，用他的哲学思想在两者之间寻求平衡，在世俗之中修养身心。对于我们而言，又何尝不是这样的情形，因此，更应该学习哲学，体验超乎现实的道德修养。吸取其精髓，在入世与出世之间修行：在喧闹的现实生活中创造自己的生活，在宁静 的理想氛围建立强大的内心世界。

　　三、“内圣外王”

　　书中说道“哲学要求信奉它的人以生命去实践这一哲学”。中国的哲学注重人事，注重内圣之道，注重修养。人往往会应为内心的矛盾而无法在行动上统一，人生中这样的矛盾产生往往是因为无法区分什么是该坚持的和什么是该放弃的。哲学就是能够帮助我们做到“内圣修养并不是一日可得，也非一世难得。在平日生活中，我们都希望样样兼得，名利双收，但有些东西集中在一起了，超越了你所能承受的范围，这个时候，选择就不可避免了。拿我们学生为例，特别是大学生，总是希望有好成绩，获得很多奖项，但又不肯花时间，想要参加各种各样的社团活动，出去旅游。虽然，这样的矛盾并不是很激烈，但同样考验着我们该如何取舍，分清什么是该坚持，什么是该放弃。因此，生活只有在哲学的操练中，超越自私与自我，将伦理、哲学、反思和知识融合在一起。好的内心修养能让我们时刻看清自己，明确人生的目标，理解生活的意义。而做到这一点还不够，最重要的是用生命去实践。果断决绝地选择， 这样才能使人生得以前进。

　　四、哲学人生

　　冯先生在书中说到“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全。一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人”。 虽然我们大部分人并不追求所谓的圣人，但是这句话却让我们顿时领悟了我们生活中之所以有的遗憾。简简单单的一句话，却凝聚了古往今来君子的修身之道。如果我们把最平常的事做完全了，也便是至善，那么在我们心中便不会有遗憾。不要把哲学看成是高高在上，高不可攀，其实，它就藏在我们生活之中，渗透在每个细小的地方。所以，人应该哲学化，应该去追求自己认为有意义的事。冯友兰认为人们常把形而上学看成是概念的抒情诗，然而当哲学真去谋求提供正面知识的时候，它将陷于荒谬。这其实可以看成是一个假设句，在我们生活或者我们思维中常常存在的一种假设，即“如果……那么……”。我们很习惯地这样说，但是我们都忘了很多事情没有如果，正如生命不可能重来。要是世上有那么多的如果可以重来，那么生命就失去了它原本的意义，正如米兰昆德拉所认为的轮回就意味着轻，也就没有意义了。因此，当我们麻木地穿梭在拥挤的人群中时，在面对期望与现实的强烈冲击时，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安静，这时，我们应该停下脚步，思考什么是我们想要去做的有意义的事，而不是事后“如果…”地懊悔。

　　对我而言，读了这本《中国哲学史》不仅让我对中国的哲学体系发展和演变有了个 大体的认识，还让我明白了许多人生道理，受益匪浅。

　　读《中国哲学史》有感

　　突然有一天我瞥到了“思而不学则殆”这句话，我才幡然醒悟，如果我不懂得学习，那么无论如何思考，我都无法找到答案，反而困惑还将越来越多，因而我翻开了《中国哲学史》。

　　在我的脑海中有这样一段回忆：幼儿园时我总会被老师打骂，有时是因为看窗外走神而没能回答她的问题，有时是因为不知道字该怎么念，有时是因为算数算错了……总之，在讲台上，伸手即耳光，毫无底线畏惧，亦无师道操守。那时候傻，没告诉家长，也没想过怎么解决。

　　这段回忆无疑是苦涩的，但苦涩的回忆亦不止这一段。在理想社会诞生前，每个人在这一辈子里都或多或少会成为受害者;有时也正是因为当过受害者，体会了这种痛苦，才不忍心再施害于他人。

　　孔子一生倡导的“仁”，就是希望人们都能以己之所爱推己及人，以己之所恶勿施于人。

　　因为我了解那种痛苦，因此后来我也总是提醒自己要努力、不让别人承受相同的痛苦;不过那时仅仅是出于同情而并不明白自己的思想根源，并且有时也仍会因为过去的经历而感到痛苦。

　　但在体会了孔子对仁的解释后，我终于明白了自己在做什么，也明白了这种行为的意义是什么。所以每当我感受到一种痛苦，我就把这种感觉记住并提醒自己将来不许这么对别人;每当我感受到一种快乐，我也会提醒自己尽己所能让别人也拥有之，就像我们得知歹徒行凶时会义愤填膺，而看到弱者获助时会心满意足。这样的观念让我经常活在阳光之下，因为这就仿佛是在拯救自己，同时也是在践行一种伟大的价值情怀。

　　现在人们总觉得生活没有安全感，总是害怕别人会伤害自己，究其根本，在于社会尚未能很好地践行“仁”的观念。试想中国之十三亿人，任何一个小小的善意举动乘以十三亿，其社会意义都会是巨大的;然而虽然所有人都知道人性向往的是什么，却不能都做到推己及人。

　　我们每个人都希望社会变得更加美好，但是怎么才能让这个世界更美好呢：当年孔夫子知其不可为而为之，而当今吾辈亦应取其思想精华继承并发扬之!　　何时才该感到幸福?怎样才能算作成功?其实问题的答案高中时就已经从我的眼前掠过，但直到读到《中国哲学史》中庄子那一章时我才意识到。

　　“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为?’”

　　纵然鹏拥极致之大而蜩与学鸠仅极致之小，但其是否快乐应以是否顺应了天性为标准，如果从顺应天性的角度来评判快乐，则“大鹏无以自身贵于小鸟，小鸟无羡于天池”、“小大虽殊，逍遥一也”。

　　我们每个人都有自己的天性和独一无二的追求，故我们应当以此作为真正的生活准绳，所谓“盖物之性至不相同，一物有一物所认为之好，不必强同亦不可强同”。然而现在又有多少人的生活是否被束缚于不适于自己天性的规范或要求中呢?

　　很多人会以“我这是为你好”为理由去强迫你执行或是接受一些东西，或许后来你妥协并确实拥有了他们眼中的“快乐”和“成功”，但你真的可以做到听不见心里的声音吗?　　“譬犹中央之帝，名曰混沌，本无七窍;若强鉴之，则七窍开而混沌已死矣”。如果他们真的是为你好，那就让他们明白这个道理;如果你真的在追求成功与幸福，那就鼓起勇气飞向适合自己的天空，去做自己能用心感受到的事情：想父母了就给他俩打个电话，遇到中意的人了就去追求，想出去走走就不要考虑白天或者黑夜，想去闯荡了就不要耽于忧虑与羁绊……当所有人都被裹挟着过着自己不喜欢的生活，而你能放下外物去追求真我时究竟谁更幸福呢?

　　电影《无问西东》的片尾有一句话：请你无论何时都不要忘记自己的珍贵。其实这句话再引申一下，就是不要忘记每个人都很珍贵。故鹏之大无可羡慕，蜩与学鸠之小无可羞耻。你看，即便贵为中央之帝亦会为开七窍而死，所以真正可怕的是强求和迷失，真正可贵的是“顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求”。

　　能从好书中收获多少，往往取决于读书人的能力。这篇读后感只不过是各取孔子和庄子的一个观点结合自己的生活实际展开写了一些浅见，实际上这远远不够，而我对此书乃至中国哲学史的理解亦连皮毛都尚未达到。

　　冯友兰先生倾其毕生所学著成的《中国哲学史》于我而言，就像“九万里”之于“学鸠”，但是倘若我能从书中得到哪怕一点启发、解决了我现实生活中的困惑并让我能够学以致用，那即便是难以企及“天池之远”，“抢榆枋而止”亦足以令我倍感幸运。

　　读这本书给我最大的收获，是我明白了自己应该时刻对生活保持虚心，并懂得虚心学习，不要妄议生活。知道了自己有多渺小，又知道了外面有多辽阔，而且自己还愿意去外面汲取营养，生活不就充满了希望?此亦读史目的之一。

　　我从不觉得探索生命的意义没有意义，相反，哲学观就像现实生活的图纸，画好图纸才能知道怎么盖楼，才知道什么是未来，才谈得上拥有幸福。

　　读《中国哲学史》有感

　　如果给几千年来中国人所追求的目标做一个排名，"不惑",即无所担忧，无所困惑，一定可以排进前三名。为了能够减少自己的忧虑和烦恼，有人纵情于山水，例如陶渊明(采菊东篱下，悠然见南山);有人求助于酒精，例如曹操(何以解忧唯有杜康)。

　　总之，我们似乎一直很多烦恼，很多困惑。

　　有人开玩笑说，现在中国大学的保安都是哲学家，因为每次要进校门，他们都要问三个问题：

　　1. 你是谁?

　　2. 你从哪里来?

　　3. 你要到哪里去?

　　这三个问题，也是困惑了炎黄子孙很多年的经典问题，似乎解开了这三个问题，就可以获得不惑的真谛。带着这样的问题，我翻开了冯友兰先生的《中国哲学史》。说实话，在读这本书之前，有过担心，哲学本身就是一门较为"玄"的学问，如何阐述中国哲学就已经是一个较为复杂的命题，能够把哲学史讲清楚，则更加困难。

　　不过，大师终究是大师。冯先生高屋建瓴的总结归纳了中国哲学史中，奠基者地位的六家(儒家，道家，法家，阴阳家，名家，墨家)的发展历程，和主要思想。同时，介绍了佛家，以及西方哲学对中国哲学的影响，语言深入浅出，可读性极强;而冯先生个人对中国诸子的理解和认识达到了令人叹服的地步。

　　更重要的是，冯先生没有仅仅简单的总结归纳，而是在叙述的过程中，有的放矢的探讨和回答了开篇的三个经典问题，在阅读之后，令人既有茅塞顿开的感觉，又发人深思的去探索如何将中国先贤的哲学思想与我们日常的生活结合起来。

　　在我看来，这三个问题，可以代表中国人思想发展的.三个层次：

　　首先，你是谁?

　　在阴阳家，和道家的思想中，人是自然的产物(侧面承认了人的动物性)，所以最基础的思想认识是——人，应当顺乎自然规律。

　　掌握自然规律，是人类一直所向往的。伴随着近代科学的发展，了解自然，更好的利用自然，在近200多年以来，取得了前所未有的成就。内心对自然规律的认知，更多的是"有限"和"无限"的更迭。道家认为，规律没有极限，而是相符相依的关系。凡事到了极端，就会向另外一个方向发展，"祸兮福之所倚，福兮祸之所依";因此，要"戒骄，戒盈",凡事不可太过。

　　传承几千年的"轮回"的思想根源，无形中让中国人有了更多的希望，在逆境中有了更多的斗志，这也许也是中华民族多次处在亡国灭种边缘的时候，能够奋发崛起的原因。

　　但是，如果仅仅顺乎自然规律，人经常处在"无为"的状态下，也会带来负面影响。人类本性中，不管根源是"善"还是"恶"(儒家)，一味放纵没有约束，懒惰是不可避免的，趋利除害的性格也会让已经成型的社会组织或者国家陷入混乱(墨家)。

　　这就是第二个问题：你从哪里来?——人类本性需要以"礼""道德",甚至是"法律"加以约束。(儒家，名家，法家)。

　　第一个思想层次属于少年，放荡不羁，没有束缚，任凭天性自由发挥。第二个层次的思想属于中年，人不是完全离群索居的动物，而是社会组织——国家中的人。以入世的思想成为社会中的一份子，则需要有规矩，既有外部的约束，也有内在的自我升华。名家和法家虽然有矛盾，但是联系更为密切。名家创建了对于条文措辞的推敲，法家承载了其工具，开创了"以法立国"的精神体系。两者相同之处，都在于以外在国家机器的存在，去约束人的本性，使其不能为所欲为。

　　而传颂千年的"修身齐家治国平天下"的儒家思想，则是更加强调内修——"己所不欲勿施于人",如果能够由己及人，则是为"仁".这是儒家思想的核心，也是中国千年来传统主流思想的主题。

　　依靠外界的法令工具，和内在的修养修为，人在社会中和国家中，会对自己的行为有更清楚的认识，有更准确的定位。而明白了从哪里来之后，到哪里去的问题的答案就已经不远了。

　　第三个层次：你要到哪里去?——我们究竟在追求什么?

　　大家应该对这个问题思考的最多，抛开意识形态的区别，30年内的历史变迁，我们身边人所追求的内容都发生了很大的变化。那在中国哲学史中，对这个问题的回答是什么呢?诸子百家都给出过自己的答案，而最多的则是"内圣外王",但我认为境界最高的，只有庄子的"内心的快乐".

　　"内圣外王"的概念非常流行，从儒家，道家，再到墨家，都有过类似的阐述。在古圣贤们看来，最理想的社会结构，应当是让"圣人来为王".圣人，可以做到"仁，义，礼，兼爱，无为"等等，各家各派都将自己的最高认识用到了"圣人"的标准中，而做到这些标准的人，一旦成为了"王",则是天下苍生的福祉，也是人类历史发展的最佳状态。

　　如今看来，在今天社会，"为王"不一定非要做最有权势的人，可以理解为做一个优秀的人，通过外部行为，将内心的修养表现出来。自我发展以"内圣"为目标，"外王"为表现，这样的社会和国家，无疑在任何时代都是令人羡慕和赞叹的。

　　而之所以将庄子的"内心快乐"作为最高境界的认识，在我看来，这是一种老年的智慧，是一种历经世事沧桑之后的大彻大悟。当然，有这种认识和追求的未必都是老年人，而是可以以此来达到那个很多年来大家所追求的目标——不惑。

　　庄子认为，能够做到"内心的快乐",需要人们去做自己应该做的事情，也是一种遵循自然规律的表现，但不是老子的那种"无为"的懵懂，则是经过思考和认识之后，内心的一种睿智的选择。

　　只有经历了，才知道自己最适合作什么;只有努力了，才明白自己最应该作什么。然后去做了，才能够获得真正的快乐，才能够真正的不惑。

　　听说最近在中国粉丝暴涨的韩国总统朴槿惠，也是在万念俱灰时，读过《中国哲学史》，才有了更加坚定的信念，才解开了内心很多的疑团。

　　冯友兰先生在开篇就指出，中国之所以没有特别盛行的宗教，因为中国人，将哲学当做了宗教：我们在哲学中寻求真谛，也在哲学中寻求内心的安宁。

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